火光中的族群：撒奇萊雅族的重生路
文/王佳涵
入夜時分，裊裊而升的坎煙，傳遞著族人對祖靈的思念與祈求，祝禱司以酒引路、以薑為鑰，打開天地的連結，迎接祖靈回到世間。黑夜的火光中，五位使者手持火把、點燃祭屋、唱頌歌謠，這是撒奇萊雅族（Sakizaya）的祭祖大典──火神祭。
一、隱沒與重生
撒奇萊雅族是台灣第十三個原住民族，在2007年1月17日經行政院宣讀通過正成為一個法定族群前，撒奇萊雅人被歸類為阿美族一個支系──奇萊阿美。在撒奇萊雅族的起源神話裡，相傳在花蓮稍北、接近海邊的地方，有個叫做Nararacalan的小丘，是祖先吃過的貝殼堆積而成的。這個地方被推測大約是在現今花蓮港高爾夫球場的西北方，也是撒奇萊雅祖先的居住之地。
世居在花蓮平原的撒奇萊雅人，在1878年的加禮宛戰役時，因遭受清兵攻打而流離失所，最後只好與臨近的阿美族部落混居。在日治時期進行的民族認定時，撒奇萊雅人與鄰近的荳蘭社、薄薄社、里漏社、七腳川社，一同被歸為阿美族五大支系之一的南勢群。可是在族人們的生活互動中，撒奇萊雅語的腔調和阿美語輕柔發音有著明顯的差異，所以阿美族人常會以Sakilkil取笑撒奇萊雅人（指Saizaya的脾氣很差、固執，講話不好聽，有揶揄之意）。這種寄人籬下的排斥感，讓撒奇萊雅人不明白為什麼自己存在著，卻不被知悉？不被認肯？當他們悲痛神傷著地說「我是撒奇萊雅，不是阿美族」時，卻沒有人知道撒奇萊雅是什麼？於是為了證明自己的存在，冀望死後能帶著微笑回到祖靈的懷抱，撒奇萊雅人以堅毅的決心與努力，得到「台灣第十三個原住民族」這個名號。
在過去撒奇萊雅人被認定為阿美族時，所有的相關的文獻及歷史紀錄都是以阿美族的來稱呼他們，族人們發現，一百多年前的撒奇萊雅人，因為不被記錄、不被認識，就彷彿不存在一樣地不被社會大眾所知悉。為了彌補百餘年來隱藏在阿美族名義下生存的「歷史空白」，如何延續並發揚撒奇萊雅族，便成為活在21世紀的撒奇萊雅人首要的課題。
火神祭的訊息火。〈2009年撒奇萊雅族火神祭紀實(一)祭典前的準備與祭品〉影音截圖，作者，潘英海；行政院原住民族委員會文化園區管理局，年份：2009。圖片提供者：行政院原住民族委員會文化園區管理局。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
火神祭的終曲是將祭屋點燃，象徵將當年戰死沙場的祖先火葬，希望撒奇萊雅族因火而亡，也將因火重生。〈2009年撒奇萊雅族火神祭紀實(廿九)火獻祭屋(2)影音截圖〉，作者：潘英海；行政院原住民族委員會文化園區管理局，年份：2009。圖片提供者：行政院原住民族委員會文化園區管理局。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
撒奇萊雅人以歌舞展示族群特色。〈撒奇萊雅族的歌舞展演〉，王佳涵攝，攝影年份：2008。圖片提供者：王佳涵。網站名稱：數位島嶼。
二、以族服傳載的歷史記憶
原住民族常以物質文化傳遞著族群的藝術與文化意涵，撒奇萊雅族服即是個以土金色與凝血色的族服傳遞族群歷史的例子。
當代的撒奇萊雅族服是族人訪問耆老記憶中早期的服裝樣式，再以土金、凝血、藏青、墨綠、沉黑、山棕、白色等顏色寓意族群歷史，以創新結合傳統典故，賦予服飾顏色新的文化意義，以當代重建的民族服裝記錄，那段祖先難以言喻的歷史悲哀。撒奇萊雅族服的主色為土金色與暗紅色。土金色是象徵撒奇萊雅人的祖先來自土地，也寓意土地有心及重回故土。暗紅色是祖先在戰役中凝乾的鮮血，也代表著族群的生命、能量，所以撒奇萊雅男子的服飾以暗紅色為主，象徵與1878年加禮宛戰役時犧牲盡歿的年齡階級一脈相承。婦女與頭目的服飾是以土金色為主色，因為頭目代表土地，是部落的根本。母系社會的婦女掌管家庭、財產、子女，成熟婦女的衣服，以凝血色的長袍為內裏，土金色的背心在外，代表成熟女子負有保有土地及延續血脈的重要責任。未成婚的女孩服飾以土金色為主，沒有代表生育子嗣的暗紅色。在配飾上，女性頭飾的白色串珠代表眼淚，貝殼代表與海洋的淵源，以及發源地Nalalacanan。頭飾下圍的綠串珠代表部落圍牆－刺竹。腳套上的咖啡色代表祖先逃難時沾在衣服上的樹枝、草及泥巴，提醒著勿忘祖先逃難時的苦難。男性頭飾與情人袋上的三角形，代表砂婆礑山上三角石印記的神話故事，代表犧牲、奉獻與貞潔。
撒奇萊雅族的婦女服飾，成熟婦女的衣服，以血紅色的長袍為內裏，土金色的背心在外，代表成熟女子負有保有土地及延續血脈的重要責任。〈撒奇萊雅女性族服〉，王佳涵攝，攝影年份：2008。圖片提供者：王佳涵。網站名稱：數位島嶼。
撒奇萊雅族頭目服飾以土金色為主色，年齡階級以暗紅色為主。〈撒奇萊雅男性族服〉，王佳涵攝，攝影年份：2008。圖片提供者：王佳涵。網站名稱：數位島嶼。
三、祭典與生活
火神祭是撒奇萊雅人的祭祖大典。從2006年時開始舉辦，至2010年時已固定舉辦在每年10月的第一個星期六，這個祭典是以固有的祭祖儀式為基礎，再擴大規模來紀念在加禮宛事件犧牲的祖先。儀式主要在太陽下山後舉行，這天各部落的撒奇萊雅族人會聚在一起祭祀祖靈，主祭、祝禱司與白、黑、紅、綠、藍五位使者會帶領在場的族人，共同迎神、敬神、酬神、娛靈、送神。火神祭的終曲是將祭屋焚燒的「火葬」儀式，並圍圈歌舞觀送祖靈，希望在圓與火裡與祖先牽起血脈與靈魂的聯繫。
火神祭的主祭、祝禱司與白、黑、紅、綠、藍五位使者會帶領在場的族人，共同迎神、敬神、酬神、娛靈、送神。〈撒奇萊雅族火神祭紀實(十一)祭祖(2)〉影音截圖，作者：潘英海；行政院原住民族委員會文化園區管理局，年份：2009。圖片提供者：行政院原住民族委員會文化園區管理局。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
撒奇萊雅族的文化祭典，除了祭祖大典──火神祭之外，還有豐年祭與補鳥祭等等。撒奇萊雅族稱豐年祭為malalikid，通常在小米收成後舉行，慶祝豐收並祈禱明年豐收的米能更好、更漂亮。在小米收割以前，族人會先砍下臺灣山棕（balidas）的葉子，編織起來綁在小米穗上。這時候全家人都要聚在一起，到戶外喝酒、吃糯米飯準備慶祝豐收。捕鳥祭Misaliliu也是一項希望作物能夠豐收的活動。族人播種結束的農閒時節，為了避免成群的麻雀，在快要收成時跑到田裡偷吃作物，便會在田間架設陷阱捉鳥。年齡階層會把最好的鳥肉送給老人吃，表示著敬老的意思，祭司和頭目在此時會向祖靈祈求讓鳥類以後不再飛來吃農作物。在非農作生長的鳥類繁殖時，族人則會讓鳥類繁衍後代，不在此時進行捕獵。
撒奇萊雅人會在火神祭時，模擬當年清兵用火攻打部落的情景。〈撒奇萊雅族火神祭〉，王佳涵攝，攝影年份：2009。圖片提供者：王佳涵。網站名稱：數位島嶼。
雖然由於作物的生長時節改變，以及時代變遷的影響，許多的歲時祭儀已逐漸改變。連橫在《台灣通史‧序》寫著：「臺灣固無史也。荷人啟之，鄭氏作之，清代營之……」，早期沒有文字系統的原住民族在歷史書寫中，一直處於被動被記錄的位置，撒奇萊雅族過去雖然曾經在歷史記載中消失，但現在族人正藉由文化復振的方式重回歷史舞台，活出自己的樣子。一股原住民族自我述說的風潮，在當代結合著傳統與現代蘊生。多元族群的文化風貌，也就在這股無懼的驕傲感中，存在你我的生活空間裡。
撒奇萊雅族撒固兒部落豐年祭活動。〈撒奇萊雅族豐年祭〉，王佳涵攝，攝影年份：2009。圖片提供者：王佳涵。網站名稱：數位島嶼。
編註
加禮宛戰役
加禮宛事件是台灣原住民噶瑪蘭族（Kavalan）和撒奇萊雅族在1878年聯合抵抗清軍入侵的事件。由於開山撫番政策，鼓勵漢人至後山墾殖，侵犯到原住民的生活領域，當時加禮宛社人（現今噶瑪蘭人的祖先），便聯合撒奇萊雅人共同攻打清兵，但在兵力武器的差距下，兩族在抵抗清軍入侵的事件中幾乎滅絕，倖存的族人藏身在阿美族（Amis）受到保護，並分別於2002年及2007年恢復族名。
