「生命禮俗」的意義
文/劉還月
為了體現每個人不同的生命，建構每個階段不同的價值，承擔起不同的責任，而衍生出的相關儀禮與習俗，也就是俗謂的「生命禮俗」。
漢人社會的生命禮俗發展得相當早，古藉中的《大學》、《中庸》都有相關禮儀的記載，《禮記》中的〈冠義〉、〈昏義〉、〈內則〉、〈檀弓〉、〈三年問〉…等篇章，更記有不同生命禮俗的儀節，可見漢人從商周時代開始，便建構了相當完整的生活禮俗。
事實上，從上古時代，人類懂得透過男女交合的形式，共同生活在一起以來，不只讓生命有了傳承，更因此而展開了共同的生活模式，為了維持這種共同生活的關係更加穩定，男、女所扮演的角色逐漸有了明確的分野，也因此逐漸形成了穩定的家庭。
人類開始建構家庭以後，同時也開始承擔了家庭的責任，其中最重要的莫過於：生產的方式、下一代的生育、教養、財產的建構與分配，以及人員和財產安全的維護…等，為了達到上述的目的，讓家庭可以更安穩的成長，因而產生某些規範或儀禮，漸漸地也就成為以不同家庭為主的家禮，其中當然包含了對每個人的期許與責任，而訂立出來的鼓勵與規範，而這正是生命禮俗的初章。
人們藉由生命禮俗彰顯生命中的喜悅、負擔、成就之間的不同，而透過這三個不同的目的，進而設計出各式各樣不同的階層儀式，經由這些儀式讓每一個人從出生開始就進入儀式的榮威，然後進入這樣的社會公式，即出生時由父母替自己舉行儀式，成年結婚後，人們為自己的孩子舉行，等到年老時，又變成孩子來替自己過，如此建立出一個完整的社會秩序，這也是建構早期台灣傳統社會秩序的重要關鍵，這些儀式的價值感跟莊嚴性，會隨著每一代不斷的繁衍而不斷被重複，並成為大家所共同遵守的法則。
《禮記》為儒家的十三經之一，內容大抵由孔門弟子及其後學記載，以散文或語錄說明各種典章制度與內涵。〈檀弓〉篇的內容則是關於執喪期間的禮儀以及相關的解說。〈檀弓〉，台北：國家圖書館。圖片提供者：國家圖書館。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
為了維持家庭所扮演的綿延子孫、參與社會、增加生產…等功能，因此，漢人的家庭必須針對每一個人，在人生的每一個階段實施不同的生活教化，目的乃是希望每位家庭成員都能清楚知道，一個人從出生開始到成年、結婚、負擔家庭，甚至年老的做壽、生病、老死的過程，每一個階段都有不同的角色與職責，為了突顯每一個階段的差別，因此漢人將生命禮俗分成五個重要的階段，也就是：生、養、婚、壽、死。
傳統社會的孩子出生之禮，其實分為生和養兩個階段，由於早期社會醫療資源匱乏，孩子出生固然喜悅，但夭亡的機率卻是相當高的，人們乃將出生之喜，分成兩個階段，一是孩子初生之期，慶祝的規模較小，大多屬於至親的慶典，等到一歲舉行「度脺」時，才大肆慶祝一番，正式宣告孩子擺脫夭亡的恐懼，正式進入養育的階段，只是慶祝的規模和形式，會因生男或添女而有所不同，一般而言，添男丁才會大張旗鼓地慶祝，添女則較為簡略，充份反映出農業社會對人力的大量需求，因此透過儀禮的差別，鼓勵大家多生男生。
孩子長大之後，也要開始組成家庭，傳統社會中，婚姻是女性最好的歸宿，因此娘家會有許多象徵脫離關係的儀式，無疑是提醒女性自身角色的改變，事事必須以夫家為重；結婚對夫家而言，一方面添了人口，更是家族繁衍的新起點，因此男女新人都必須體悟，這是生命承擔的開始，因此在結婚的儀禮中，許多的過程都在提醒新人：自此以後，肩在他們身上的責任會愈來愈多。
生命禮俗中的做壽，和現代人每一年過的生日，是完全不一樣的，傳統社會中一個人起碼要活到七十歲以上（也有一些有錢人家以六十歲為準），才有資格做壽，因為做壽並不只過生日，而是每一個人為了家庭、社會奉獻了一生，終於到了一個可以退休的年齡了，因此乃透過做壽之儀，向大家宣告他將放下人生中所有的負擔，正式邁入含飴弄孫的享福歲月。
圖為石井光次郎祝壽簽名簿。石井曾任台灣總督府秘書課長，後來擔任日本眾議院議長。是國民政府和日本交流之日華懇談會重要推手。這件很特別的文獻乃是他生日時，重要來賓簽名簿。封面題為「米壽翁」，應為八十八歲壽辰。〈石井光次郎祝壽簽名簿〉，圖片提供者：賴貫一。南投：暨南國際大學人類學研究所。網站名稱：打里摺文史數位資源中心。
生命的最後階段就是死亡，生命禮俗中的喪葬之禮，則是為每一個不同的生命，做完整終結的重要祭儀，繁複的祭禮主要的目的有三：
一、肯定亡者一生偉大的貢獻
二、確立子孝孫賢、家庭和樂
三、展現子孫前途無限，家業興昌
環環相扣的生命禮俗，可以發現生命禮俗更是人生每一個不同階段，不同情緒的撫慰者，孩子出生每個父母都會擔憂孩子，於是有了生之喜，進入教養階段之後，教育的辛苦換來的是成長的痛快，成年與結婚分別代表兩段承擔的階段，成年禮俗彰顯人們即將承擔自己往後的人生，而婚姻則是承擔另一個家庭責任的開始；待經過大半歲月的辛勞，到了生命歷程的最後階段，才藉由做壽與生命終程的喪禮來回顧人一生的成就。
居住於中國、緬甸交界的景頗族，其喪葬儀式中包括眾人必須於戶外跳喪葬舞，藉以榮耀死者。此張照片的拍攝地點今屬中國雲南省臨滄地區耿馬傣族佤族自治縣。〈做喪事家跳舞〉，芮逸夫攝影。年代：1936年。台北：中央研究院歷史語言研究所。圖片提供者：中央研究院歷史語言研究所。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
透過上述的諸多論點，可以發現所謂的「生命禮俗」，本就是為了不同生命而存在的，因此它具有四大特點：
一、發生的次數不多，尤其是傳統社會中的人，大多數的禮俗一生中只有一次而已，其中唯一的例外，是每個人的生日，但早期鮮少有年年慶生的做法；即使將不同的禮俗全部加起來，往往也不會超過十次以上的儀禮。
二、生命禮俗的祭儀，並不一定有固定的時間點，而是隨著每個人的生命歷程，到了特定的程序時，才會產生的慶祝儀式，也因此生命禮俗的發生，並沒有固定的間隔或頻率，有時候可能很頻繁發生，有時候要很久才會產生一次。
三、無論生長在貧窮或富裕之家，更不論每一條生命是貴或賤，慶祝的儀禮都相同，以示每個生命都是同等重要的。
四、不同階段的生命禮俗也不相同，藉以提示人們不同的生命階段，可以享受不同的喜悅，同時也要轉變自己的身份，承擔不一樣的責任。
農曆七月七日為七星娘娘誕辰，此七位仙女是玉皇大帝的七個女兒，俗稱「七娘媽」，為孩童出生至十六歲的保護神，七娘媽亭為此節日的獨特祭拜用品。台南開隆宮目前仍存有獨特的「做十六」習俗，在孩童長到十六歲的該年七夕祭拜七娘媽，並鑽過宮內七娘媽亭的桌子三圈，表示自己已經長大成人，也感謝父母及七娘媽的養育庇護之恩。〈七娘媽亭（紙製）〉，台北：中央研究院民族學研究所。圖片提供者：中央研究院民族學研究所。網站名稱：數位典藏與數位學習成果入口網。
