文/段洪坤

西拉雅族部落發展促進會理事長、吉貝耍文史工作室召集人

一、從西拉雅談起

西拉雅 / Siraya，這個美麗的名字是當初居住台南地區的四大社原住民 (麻豆社、新港社、目加溜灣社及蕭壟社) 的自稱，再加上靠近山區的大武壟社群，歸類為「西拉雅族」。這個泛稱西拉雅族的社群，傳承著古老的傳統信仰，它是一種文化符碼，也是一種認同的力量，它就是西拉雅人獨一無二的「祀壺」信仰。

二、壺蹤現身

17世紀到20世紀初，中外文獻提到西拉雅這個族群，祀壺及阿立祖的記載全無，1942年台南佳里地區的一位吳新榮醫生在《台灣文學》發表了一篇〈北頭平埔遺跡〉文章，讓大家開始注意到西拉雅人的祀壺信仰，接下來日本學者國分直一、中研院民族所劉斌雄教授分別於1942、1962也發表一些祀壺村落的文章，1979年起歷史學者石萬壽結合史料及田野調查，完成「台灣拜壺民族」

專書；1986年起人類學者潘英海與民族音樂學者林清財合作，跑遍台南、高雄、屏東、台東、花蓮的西拉雅聚落，從事西拉雅祀壺行為的研究；民間文化工作者劉還月也跟隨學界腳步，進行田野調查，於1994年完成《南瀛平埔誌》一書，介紹當代的祀壺信仰文化。

前輩們所累積的研究調查成果，讓後面的研究者有了豐富的參考田野資料，我住在標準的「祀壺之村」吉貝耍（Kabua Sua）部落，對於自己的族群文化有著濃厚的興趣，也有著唐吉軻德式的使命感，再加上自己學人類學及族裔的背景，更加深自己投入追「壺」的迷戀。

三、追「壺」無悔

「九層之臺起於累土，千里之行始於足下」，我從土生土長的吉貝耍部落找尋祀壺的萬相。吉貝耍，這個於乾隆60年左右因番屯政策而形成的聚落，大抵以蕭壟社民為主。這裡的居民有80%是西拉雅人，1962年劉斌雄來到這個村子，寫下了寶貴的公廨及祀壺信仰儀式的田野紀錄，也拍下了珍貴的祀壺相片。當年劉教授的報導人就是我的阿公段福枝先生。50年過去了！吉貝耍的祀壺信仰不但沒有式微，反而在這幾年大家族群認同提高及文化復振的刺激下，更為蓬勃且充滿自信，這是在其他部落少見的。

吉貝耍人稱祀壺為「阿立矸」，祭祀的神靈可以是老君、尪祖及阿立母，可以是聚落的祖靈，也可能是家族的祖靈。2007年我在部落進行祀壺的普查，得到村民73.74%家中有祀壺的驚人數據；如果再加上家中無祀壺但卻到公廨進行祭拜行為的人，則高達86.73%的家戶有祀壺行為，稱為「祀壺之村」當之無愧。有趣的是，搬入吉貝耍的福佬裔村民，有40戶入境隨俗融入了西拉雅人的信仰當中，再仔細分析，其實這些福佬裔村民大都與吉貝耍的西拉雅裔有婚嫁關係，這樣的現象正可證明「信仰在地化」的合理性。再對照50年前劉斌雄教授所拍攝的吉貝耍祀壺，發現改變不大，沒有太多的想像加諸在祀壺的外在表相，從其他的部落祀壺現象變遷來看，至少吉貝耍人將祀壺的傳統挺住了。

回到我們祖居地蕭壟社的佳里地區，近年來在官方及地方的努力營造下，北頭洋這個只有20幾戶西拉雅人的小聚落，儼然成為蕭壟社的代表。1942年吳新榮及國分直一到此採集祀壺信仰，已經記錄到早年各家的祀壺被集中到沙丘下的公廨祭拜，也就是現在的「立長宮」，所以到了立長宮，可以發現漢化的祭壇、阿立祖石碑，供桌上擺滿了大大小小的瓶、矸、甕，裡頭裝著清水，早年壺上插菅葉的風俗已消逝，更不用說壺內向水的儀式操作。每年農曆3月29日當地人稱的阿立祖生日，許多附近的西拉雅人及福佬人，都會來此「拜契」，也就是當地孩子讓阿立祖當契子回家祭拜的一種習俗，一些人會從這些瓶中取水回家喝，據說可以保平安兼治病痛。除了北頭洋外，早期蕭壟社的社域內仍保有一些祀壺的遺緒，如：將軍區的角帶圍興安宮，還有與北頭洋一路之隔的番仔寮公廨，基本上是當地楊姓家族的祀壺所擴充而成的角頭公廨，以及佳里市區的三五甲的勝利路旁，原本有座黃姓家族的角頭公廨，後來於2005年將阿立祖迎入一旁的私人宮壇「天元宮」與其他神祉合祀，原味盡失！2010年位於佳里安西里的潭墘私人公廨，也因土地賣出而將阿立祖迎至北頭洋安奉，原公廨毀棄。

隨著四大社遷移的腳步，有一部份的目加溜灣社及麻豆社民，往官田、大內方向的山區遷徙，祀壺信仰也隨之傳播到這些丘陵地，各社往內山遷移的聚集地，非大內區的頭社莫屬，所以這裡也發展出非常獨特的祀壺信仰文化。這裡是屬於散村型的西拉雅聚落，卻有著相當多的大小公廨維繫著各聚落的祀壺信仰，埤仔腳、竹圍、匏仔崙、燒灰仔、嗚頭、等都可看見祀壺人家的蹤跡，而且以西拉雅人居多，最集中的地區就是頭社里的頭社本部落、交力林、埤仔腳、大山腳、竹湖等地，此地區的祀壺充滿文化合成的面相，也充滿著多元文化的想像。1938年日本學者淺井惠倫到頭社採集音樂及語言，所記錄下來的祀壺模樣，到了當代有了不同的轉變，瘦小的祀壺瓶矸已經包裹著一層又一層的紅布，當地人稱之「穿官衣」，而且把祀壺當成是神聖的「神體」不可侵犯。這樣的祀壺信仰模式，也間接、直接影響到了鄰近的麻豆社番仔田及社仔等小聚落，尤其是官田的社仔公廨，可以說完全拷貝自頭社。至於官田的番仔田，由於部落中尚有尪姨，所以仍有自成一格的祀壺信仰儀式。

最後，最複雜也是最難歸納理解的就是新港社群的太祖祀壺信仰。新港社遷徙的路線，大抵從現今新市區往丘陵地走，先來到山上區建立隙仔口支社及卓猴支社，後來再往兩條路線搬遷，由山上隙仔口往南到新化丘陵的知母義、大坑、礁坑等地；往北到達左鎮的拔馬、山豹及岡仔林、草山等地，甚至一些族人再往北走，來到玉井、楠西定居。這一大片的丘陵山區，並未因為地理環境的封閉而保留下傳統的祀壺信仰，主因在於新港社是荷蘭時期基督教宣教最成功的一社，再加上1870年代基督教長老教會宣教成功，馬雅各牧師在左鎮各地設立教堂，所以大部分的新港社人改宗，而拋棄原有的原始信仰。

這一區域的祀壺信仰面相，大抵可分為私家太祖祀壺、與其他神明合祀的太祖祀壺及角頭公廨性質的太祖祀壺、田頭太祖祀壺；從祀壺的族群背景來看，有原西拉雅新港社民私家的太祖媽、太祖信仰，如：左鎮岡仔林的穆家、山豹澄山分校旁的萬家；新化那菝林的戴家、羊仔寮的穆家等，都是屬於難能可貴、為數稀少的新港社裔拜自己的祖靈太祖，而絕大部份的新港社域所看見的田頭太祖、角頭、合壇太祖，都已經由福佬人接手來祭拜管理，起因於新港社民賣土地給福佬人，再加上改宗，所以原來幫忙看管田園的太祖無人祭拜，等福佬人買了土地被太祖捉弄後，才透過其他靈媒知道原來田頭的太祖要求地主幫祂蓋「三片壁」式像小土地公廟的田頭住所（在此我不稱之為公廨），如：二寮童家的田頭太祖、外岡林黃家的田頭太祖媽等，另一種就是福佬人土地上蓋的角頭公廨，附近的福佬人、西拉雅人一同祭拜太祖，如：左鎮光和里檳榔腳角頭公廨。也因為這區域的太祖大都變成福佬人來管理供俸，所以在信仰本質及儀式處理、傳說上都有了跟其他地區大異其趣的祀壺面相，包括神靈名稱眾多，如：太祖、太祖媽、三十六太師、三十六港腳太祖媽、壁腳仔、蹲壁仔，祭拜方式除了檳榔祭品尚留遺風外，大都改成民間信仰的方式，連傳統新港社太祖祭典日期也紛亂不一。

1944年國分直一、1962年劉斌雄都在當地文史工作者陳春木的帶領下，探訪左鎮、山上許多新港社人的家中祀壺，也留下許多珍貴的田野相片，可是歷經50年，原本就改宗居多的新港社人，祭祀太祖的家戶更少得可憐了，到了玉井、楠西地區新港人已不見祀壺的信仰保留。

除了四大社外，大武壟社群的祀壺信仰也獨樹一格，玉井地區的大武壟社群早在清前年間大都遷徙到高雄的甲仙、小林、杉林、匏仔寮、六龜、荖濃等地，這些遷徙地的西拉雅人祀壺信仰不在此篇中探討。目前社群最具代表的就是白河區的六重溪部落，部落仍保有座社群公廨，供奉太祖五姊妹祀壺，壺體與四大社的瓶矸型式稍異，為寬口式的甕，上頭所插的植物也不是澤蘭或蔗葉、五節芒葉，而是六重溪獨特的民俗植物「過山香」。此處私人的祀壺只剩四家，大都集中於頂埔。陳漢光先生曾於1962年拜訪此地，所採集到的公廨祀壺大抵目前還保留遺風，但是私家祀壺的祭拜，在儀式處理及祀壺數量都有了極大的轉變，最明顯的是，陳漢光記錄當初私家或公廨的祀壺，都會伴隨著祭拜豬頭壳，但目前全然未見豬頭壳在六重溪現身。劉斌雄也在1962年來到六重溪拍攝下公廨珍貴照片，公廨建築及祀壺型態，也有了相當大的轉變。同屬於大武壟社群的楠西茄拔社，還有一群後代居住在梅嶺風景區下的灣丘部落，這裡還有一座角頭公廨，三個祀壺跟六重溪雷同，只是公廨格局擺設與六重溪不同，沒有中柱，也沒有笴（向神座），不過此地的潘姓人家，家中還是供俸著太祖祀壺，算是替茄拔社的人留下一點傳統信仰的命脈。

發表日期： 星期四, 八月 30th, 2012  |  分類：生活與文化, 藏品的故事, 觀察室歷史文章  |  瀏覽:3,660人次.
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